Старшая Эдда – путеводитель

Сборник анонимных древнеисландских поэм – главный поэтический источник по скандинавской мифологии. Рядом с ним читают прозаический свод Снорри – Младшую Эдду.

Рукопись

Основной источник – Codex Regius («Королевский кодекс»), исландская рукопись примерно 1270 года. Она могла опираться на несколько более ранних письменных источников, но существовал ли единый общий «оригинал», из которого её переписали, – вопрос открытый, однозначного ответа тут нет. Сейчас в кодексе насчитывают 29 поэм, хотя из середины героического раздела утрачены восемь листов (то есть шестнадцать страниц) – в эту лакуну могли попасть окончания и начала сразу нескольких текстов, и реальный объём утраченного мы не знаем даже приблизительно.

Честная деталь из истории самой рукописи: в 1643 году епископ Бриньольвюр Свейнссон приобрёл кодекс и решил, что это утраченная «Эдда» легендарного исландского учёного Сэмунда Мудрого (XI–XII вв.) – отсюда и обозначение «Sæmundar Edda» до сих пор иногда встречается, хотя современная наука эту атрибуцию не поддерживает. В 1662 году рукопись отправили в подарок королю Дании – отсюда «Королевский кодекс» – и только в 1971 году она вернулась в Исландию.

Что интересного в основных поэмах

Первые одиннадцать поэм из перечисленных ниже мифологических находятся в самом Codex Regius. Baldrs draumar, Rígsþula и Hyndluljóð сохранились в других рукописях и обычно присоединяются к изданиям «Старшей Эдды» редакторами по тематическому сходству, а не потому что физически лежат в той же книге.

Völuspá («Прорицание вёльвы») – вся космология сразу, от сотворения до Рагнарёк и после. Вёльва обращается к Одину требовательно, а не смиренно, и по ходу поэмы несколько раз спрашивает, довольно ли ему услышанного. Сама поэма нигде не поясняет, откуда именно она говорит и поднимал ли её Один из могилы заклинанием – эта сцена принадлежит другой поэме, Baldrs draumar (см. ниже), и переносить её сюда – ошибка, которую легко допустить, но не стоит. Здесь можно уверенно говорить лишь о том, что знание вёльвы охватывает судьбу и самого Одина, и всего мира целиком.

Hávamál («Речи Высокого») – составная поэма: исследователи выделяют в ней несколько тематических частей разного происхождения – бытовые советы страннику, рассуждения о женщинах, рассказ Одина о добыче мёда поэзии у великанши Гуннлёд, самоповешение ради рун и, наконец, список конкретных заклинаний, которые Один знает наизусть. Сцену самопожертвования (девять ночей на дереве, рана копьём, жертва «самому себе») сопоставляют и с христианским распятием, и с дохристианскими шаманскими инициационными обрядами. Сами строфы не описывают искупления чужих грехов – целью эпизода внутри поэмы прямо названо обретение рун, а не спасение кого-то ещё. Степень христианского влияния на этот образ остаётся предметом открытой научной дискуссии, и ни параллель с распятием, ни шаманское объяснение нельзя выдавать за единственно доказанное происхождение мотива.

Vafþrúðnismál («Речи Вафтруднира») – состязание в мудрости с реальной ставкой: Один и великан Вафтруднир договариваются играть на собственные головы. Проигравший умирает – не метафорически, а буквально, по условиям самого поединка.

Grímnismál («Речи Гримнира») – обрамление куда мрачнее, чем принято помнить: Фригг, поспорив с Одином, посылает служанку Фуллу с ложным предупреждением конунгу Гейррёду – будто к нему явится опасный колдун. Гейррёд хватает неузнанного Одина и держит его между двух костров восемь ночей, не давая ни еды, ни питья. Всю географию Асгарда и Иггдрасиля, которую мы разбирали в «Мирах», Один рассказывает именно во время этой пытки – то есть самая подробная космология всего корпуса рассказана богом, которого в этот момент медленно убивают, причём из-за спора собственной жены.

Skírnismál («Поездка Скирнира») – сватовство Фрейра к Герд заканчивается не подарками, а руническим проклятием: когда дары отвергнуты, слуга Скирнир вырезает руны, обрекающие Герд на одиночество, тоску и уродство, если она не согласится. Это один из древнейших письменно зафиксированных примеров рунического проклятия как литературного приёма, а не просто исторического факта из надписей на камнях.

Hárbarðsljóð («Песнь о Харбарде») – редкий образец открытой перебранки между Тором и переодетым Одином (под именем перевозчика Харбарда), не желающим перевозить сына через пролив. Один хвастается соблазнением женщин колдовством, Тор – убийствами великанов; ни один не выглядит в этом обмене особенно достойно.

Hymiskviða («Песнь о Хюмире») – поход Тора за котлом для пира оборачивается рыбалкой на Мирового змея: Тор ловит Ёрмунганда на бычью голову как наживку, вытаскивает его к борту лодки и бьёт молотом – после чего змей просто уходит обратно в глубину. Испуганный Хюмир, обрезающий леску до удара молотом, – это уже другая, прозаическая версия того же эпизода у Снорри, а не то, что говорит сама поэма. Смешивать два источника в одно повествование, как иногда делают в пересказах, значит терять именно ту разницу между поэзией и прозой, которую этот сайт старается не терять.

Lokasenna («Перебранка Локи») – Локи методично оскорбляет каждого бога на пиру по очереди; уже разбирали её подробно в статьях о Фригг, Фрейе, Ньёрде, Тюре и Фрейре.

Þrymskviða («Песнь о Трюме») – похищение молота Тора, обернувшееся комическим переодеванием бога в невесту; разбирали в статье о Торе.

Vǫlundarkviða («Песнь о Вёлунде») – одна из самых мрачных историй мести во всём корпусе: конунг Нидхад калечит кузнеца Вёлунда (подрезает сухожилия), пленяя его ради работы. Вёлунд мстит с холодной методичностью: убивает сыновей конунга, делает чаши из их черепов и украшения из их зубов и глаз, а затем опаивает и насилует дочь конунга Бёдвильд – сама поэма прямо говорит, что она не могла ему сопротивляться, и что после этого она беременеет. Прежде чем улететь на сделанных им самим крыльях, Вёлунд сообщает Нидхаду о содеянном с недосягаемой высоты.

Alvíssmál («Речи Альвиса») – карлик Альвис приходит требовать руки дочери Тора, обещанной ему кем-то другим. Тор не отказывает напрямую, а тянет время бесконечными вопросами о том, как называется земля, небо, море на разных языках – пока не встаёт солнце и Альвис, как многие карлики в этой традиции, не превращается в камень. Один из древнейших письменных источников самого этого поверья.

Baldrs draumar («Сны Бальдра») – поездка Одина в Хель ради снов сына; разбирали в статье о Бальдре.

Rígsþula («Песнь о Риге») – миф о происхождении сословий: сам Риг назван Хеймдаллем в прозаическом вступлении рукописи (не только современными исследователями, хотя часть учёных всё же сомневается в этом отождествлении и склоняется скорее к Одину). Риг поочерёдно гостит у трёх пар и зачинает от каждой по сыну – раба Трэля, свободного землепашца Карла и знатного Ярла. Поэма прямо связывает общественное неравенство с божественным происхождением, а не случайностью.

Hyndluljóð («Песнь о Хюндле») – генеалогии, включая фрагмент о девяти матерях Хеймдалля; разбирали в статье о Хеймдалле.

Героические поэмы

Вторая, большая часть сборника – цикл о Сигурде, Брюнхильд и роде Вёльсунгов, ближе к германскому героическому эпосу (тому же кругу сюжетов, что позже лёг в основу «Песни о Нибелунгах»), чем к мифологии богов. На этом сайте пока не разбирался отдельно.

Что уже разобрано на этом сайте

Читать дальше

Оригинал на древнеисландском вместе с русским переводом: norse.ulver.com (построфно, с разбивкой по рукописям).

Стандартный англоязычный перевод – Henry Adams Bellows, 1923, общественное достояние: sacred-texts.com – тот самый перевод, на структуру и смысл которого мы ориентировались во всех цитатах на этом сайте.